ტაო-კლარჯეთი

ტაო-კლარჯეთი (106)


www.taoklarjeti.com



იშხნის საეპისკოპოსო ცენტრი ისტორიულ ტაოში მდებარეობს, მდინარე ოლთისის წყლის ნაპირზე, ართვინის ვილაიეთში. სოფელში (Dagyolu). საკმაოდ მაღალ მთაზე ვიწრო სამანქანო გზა ადის. სიცხისაგან მოხრიოკებული მთები ოქროსფერ დევგმირებს ჰგვანან. მათ მხურვალე კალთებზე კი ერთადერთი ჯიშის ყვავილი ხარობს, იმდენად ლამაზი და გამძლე, რომ იშხნის ცრემლები შეარქვეს.
ამ გადარუჯულ გარემოში ოაზისს ჰგავს სოფელი, რომლის შუაგულში დგას ხოხბისყელისფერი ტაძარი. ექვთიმე თაყაიშვილის ექსპედიციის დროს ეს ადგილი სოფლის განაპირა მხარე ყოფილა.  `ეს საუკეთესო კუთხეა ტაოსი~ _ აღნიშნავს მეცნიერი. წალკოტში ჩაფლული ეკლესიის ყოველი დეტალი თუ ჩუქურთმა მშვენიერია.
ტაო-კლარჯეთისა და შავშეთის ხუთ საეპისკოპოსოს შორის იშხანს უმეტესი სახელი და პატივი ჰქონდა. კათედრალურმა ტაძარმა და საეკლესიო ცენტრმა მოქმედება მხოლოდ XVII საუკუნის მეორე ნახევარში შეწყვიტა.
ტაძარი თავდაპირველად VIII საუკუნის 30-იან წლებში აუგია მართლმადიდებელ ნერსე ეპისკოპოსს. ტაოს ძეგლებს შორის იშხნის სახელი ყველაზე კარგად არის ცნობილი საქართველოში, რადგან `გრიგოლ ხანცთელის ცხოვრებაში~ ერთი ეპიზოდი სწორედ ამ ტაძრის განახლებას ეხება.
კონსტანტინოპოლის მოლოცვის შემდეგ ნეტარი გრიგოლი და ღირსი მამა საბა ტაოში რომ მოვიდნენ და იშხანს მოუახლოვდნენ, გამოეცხადათ ამ ტაძრის პირველი დიდებულება და ეუწყათ, რომ საბამ უნდა აღადგინოს ის დაქვრივებული ეკლესია. თანაც ის ადგილი უკვე მიუდგომელი იყო, მისასვლელი გზაც დაჰკარგვოდათ და ასევე უფლისაგან ეუწყათ, როგორ უნდა მისულიყვნენ. იშხანს რომ ავიდნენ, ძალიან გაიხარეს, რადგან იხილეს სულიერად და ხორციელად სანუგეშო ადგილი. საბამ მეორედ ააშენა ტაძარი და მას იშხნელი ეწოდა. შემდეგ საუკუნეებში კიდევ რამდენიმეჯერ განაახლეს და ეკლესიას საბოლოო სახე ხუროთმოძღვარმა იოანე მორჩაისძემ მისცა. ბაგრატ IV-ის მეფობის დროს იშხნის ეპისკოპოსის იურისდიქცია იმდროინდელი საქართველოს რამდენიმე რეგიონზე ვრცელდებოდა. იმდენად გავლენიანი სასულიერო კერა იყო, რომ ოსმალთა ბატონობის დასაწყისში იშხნელ ეპისკოპოსს თავად სულთანი ამტკიცებდა.
ტაძრის კედლებს ულამაზესი ასომთავრული წარწერები ამშვენებს. მათ რომ კითხულობ, გგონია, ამ ნატიფი ასოების ავტორები და მოხსენიებული პირები _ გიორგი მეფე და შვილნი მათნი, ანტონ ეპისკოპოსი, ბაგრატ კურაპალატი, აშოტ კურაპალატი, ბაგრატ მაგისტროსი და სხვები, საუკუნეთა შემდეგაც იშხნის კედლებში ცოცხლობენ.
`აცხოვნენინ ღმერთმან მეფენი ჩუენნი: დავით ქართველთა მეფე და აშოტ კურაპალატი, ბაგრატ მაგისტროსი და სუმბატ ანთიპატრიკი”.
. იესუ ქრისტე, ადიდე ორთავე შინა ცხორებათა გიორგი მეფე და შვილნი მათნი. ამინ”.
. სახელითა ღმრთისათა მე, გლახაკმა ანტონი ეპისკოპოსმან იშხნელმან, განვაახლე ესე კარისა ბჭე წმიდისა კათოლიკე ეკლესიისა სადიდებლად მეფეთა, გიორგი მეფისა და შვილთა მათთა, სალოცველად სულისა ბაგრატ კურაპალატისასა, შენდობისათვის ცოდვათა ჩუენთასა.~
ამ მეფეთა მოღვაწეობა 958-1024 წლებში თავსდება, ყოველმა მათგანმა იშხნის გამშვენიერებასა და გაძლიერებას წარუშლელი კვალი დაატყო.

გადმოცემის თანახმად შენობის უფრო მეტი სიმტკიცისათვის ოსტატის ბრძანებით ხელოსნებს იშხნის ასაგებად კირი სუხბეჩის საძოვრებზე მობალახე ძროხების რძით უზელიათ, ამით ეკლესიამ მეტი სიმშვენიერე და სიცოცხლე შეიძინაო.
იშხნის კათედრალური ტაძარი ჯერ კიდევ ინახავს მოხატულობის ფრაგმენტებს. გუმბათის სფეროში ჯვრის ამაღლების სცენაა გამოსახული. წრეში ჩაწერილ ჯვარს ოთხი მფრინავი ანგელოზი აღამაღლებს. მოხატულობის ნაწილი შემორჩენილა კედლებზეც და სარკმლის წირთხლებზეც, ხოლო თუ დასავლეთ მხარეს კარგად დააკვირდებით, თანდათან წმინდანთა ლამაზი სახეები გამოიკვეთება. ტაძარში ვნახეთ 24 სტრიქონიანი უნიკალური ასომთავრული წარწერა:
`ადიდენ ღმერთმან უძლეველი მეფეთ მეფე დემეტრე ორთავე შინა ცხორებათა, სალოცველად მეფობისა მათისად და სასენებლად საუკუნოდ თავისუფალ ყვეს სოფელი ლოზნი მკრდი ამის საყდრისაჲ..
მიუკუნენი ძლიერთა მეფეთა დავითის და გიორგისთ. პირველად დავჰკიდენით კანდელნი დღით და ღამით.
რიაკესა მათთ შესწირვიდენ მსხუერპლსა უფროს ყოველთა მეფეთა ქუეყანისათა უძლეველი მეფეთ მეფე დემეტრე, დამათი დედოფალთა დედოფალი ქუეყანისადა ჭეშმარიტად დედოფალი ზეცისათამარ  და შვილნი მათნი ძლიერნი მეფენი დავით და გიორგი, მოსრე ყოველნი მტერნი და მბრძოლნი მათნი და მიეც ცხორებაუშფოთველი საწუთროსა ზედა.~
წარწერის ბოლოს მოხსენიებული დედოფალი თამარი დავით აღმაშენებლის ქალიშვილი და მეფე დემეტრე პირველის დაა, თუმცა იშხანში სჯერათ, რომ ტაძრის მაშენებელი სახელოვანი მეფეთა მეფე თამარია.

ეკლესიაში ხშირად შემოდიან კომპლექსის ტერიტორიაზე მდებარე სკოლის პატარა მოსწავლეები, ეზოსა და ტაძარს ალაგებენ. თუმცა ის საკურთხეველი, სადაც ოდესღაც ალბათ დიდი დედა თამარი ლოცულობდა, დღეს დანგრეული და ცარიელია. იშხნის თავდაპირველი, ნერსესისეული, ტაძრისაგან გადარჩა მხოლოდ საკურთხევლის ნახევარწრიული აფსიდა სვეტებზე თაღების მწკრივით. ძველი აფსიდა გარედან მთლიანად დაფარულია ახალი კედლებით.
ახლანდელი ტაძარი თვალსაჩინოდ წარგძელებული ჯვაროვან-გუმბათოვანი ნაგებობაა, რომლის ჯვარისებრი მოხაზულობა თითქმის მთლიანად იხატება გარედანაც მიწის დონეზე. დასავლეთის, სამხრეთის და ჩრდილოეთის მკლავები სწორკუთხაა. საკურთხევლის აფსიდას ორივე მხარეს მცირე აფსიდებით დასრულებული სადიაკვნე და სამკვეთლო ქონდა. დასავლეთის მკლავი წარმოადგენს სწორკუთხა დარბაზს, რომლის გრძივი კედლები პლასტიკურადაა დანაწევრებული კედლის ნახევარსვეტებით. ჩრდილოეთით მას გრძელი, უაფსიდო სადგომი ეკვრის. გუმბათი ეყრდნობა 4 თავისუფლად მდგომ ბურჯს, რომელთაც ძლიერ პროფილირებული და ჩუქურთმებით შემკული ბაზისები და სვეტისთავები აქვს. მრგვალი გუმბათის ყელი შიგნიდან და გარედან წერილი ლილვებითა და გრეხილებზე დაყრდნობილი თაღებითაა შემკული.
იშხნის ტაძარი ორნამენტის მრავალფეროვნებით, სიმდიდრითა და თავისი არქიტექტურით უმნიშვნელოვანესი ძეგლია. ტაძრის შიგნით ძველი, XI საუკუნის I ნახევრის, მხატვრობის ფრაგმენტებია (1032 წლის შემდეგი პერიოდი).
დიდი ეკლესიის გვერდით ჩუქურთმებით შემკული პატარა სამლოცველოა (1066).
ჩვენამდე მოღწეული ზოგიერთი ნუსხის მინაწერი მოგვითხრობს იშხნელ მოღვაწეთა მწიგნობრულ საქმიანობაზე. ილარიონ იშხნელის (X-XI საუკუნეები) დაკვეთით არის გადაწერილი ასკეტურ თხზულებათა კრებული  და მესტიის სახარება (1033), ამბერკი იშხნელის (XVI ს.) დავალებითა და დახმარებით განუახლებიათ 1233-ით დათარიღებული ხელნაწერი 
იშხანში შეიქმნა ჭედური ვერცხლის მოოქრული ჯვარი, რომელიც, წარწერის თანახმად, 973 წელს ეპისკოპოს ილარიონს იშხნის მონასტრისთვის შეუკვეთია. წარწერაში ნათქვამია: ". ძელო ცხოვრებისაო წინამძღღუარ და მფარველ ექმენ ილარიონ ეპისკოპოსსა. ქრისტე ადიდენ მეფენი ჩუენნი და ერი მათი დაიფარე. ქორონიკონი იყო რჟგ". ჯვრის ზომებია: სიმაღლე 51 სმ. ტარის სიმაღლე 31,3 სმ. ამჟამად ჯვარი საქართველოს ხელოვნების მუზეუმში ინახება, ჯვარცმული ქრისტეს ფიგურა შესრულებულია სკულპტურულად, თუმცა იგრძნობა არქაულობა. ქანდაკებისათვის დამახასიათებელი ნიშნები - მოცულობა, ფორმათა სიმკვრივე - დიდი მხატვრული ძალითა და დინამიკითაა გადმოცემული. 


www.taoklarjeti.com


ოშკი - „ქართული არქიტექტურის ვეფხისტყაოსანი“ და საეკლესიო ხუროთმოძღვრების მარგალიტია. იგი ძველი საქართველოს ის უმნიშვნელოვანესი ქართული სამონასტრო ცენტრია, რომელიც ისტორიულ ტაოში, თორთუმის წყლის მარცხენა მაღალ ნაპირზე, სოფელ ჩამლიამაჩში (Çamlıyamaç) მდებარეობს, (ამჟამინდელ თურქეთის პროვინცია ერზერუმში). ოშკი (öşvank)  ოთხ დიდ ქართულ კათედრალთაგან (სვეტიცხოველი, ბაგრატის ტაძარი, ალავერდი)  პირველია.  ტაძარი ერთიანდება სამონასტრო კომპლექსში, დღეს შემორჩენილია სემინარია-სატრაპეზოთი და მცირე ეკლესიები. ოშკი არა მხოლოდ მოზრდილი მონასტერი იყო, არამედ, ბანასთან ერთად, ტაო-კლარჯეთის ხელისუფალთა ადმინისტრაციული ცენტრიც. თუმცა საერო ნაგებობათაგან დღეს არაფერი შემოგვრჩა.

კომპლექსის  მშენებლები ყოფილან ტაოს ბაგრატიონები, ადარნასე III კურაპალატის შვილები — ბაგრატ ერისთავთერისთავი (გ. 966)  და დავით მაგისტროსი (იგივე დავით III დიდი კურაპალატი). ტაძრის არქიტექტურა იმეორებს მისი წინამორბედების სახასიათო მოტივებს და უფრო გამდიდრებული და გართულებული სახით წარმოგვიდგენს მას. ოშკის ტაძარი აგებულია საგანგებოდ ამოყვანილ სუბსტრუქციაზე, რომელშიც სამარხებია მოწყობილი. ტაძარი წარმოადგენს ტეტრაკონქს, თავისუფალი გუმბათით. ტაძრის ჯვრისებრი მოხაზულობა შენარჩუნებულია გარესახეშიც, თუმცა აფსიდების სიმრგვალე არ ვლინდება, მოქცეულია რა სწორკუთხა მკლავებში. ოშკი უხვად იყო შემკული რელიეფებითა და ჩუქურთმებით. მოხატულობიდან მცირედია შემონახული.
მიუხედავად ოშკის მნიშვნელობისა, მთელი გვიანი შუა საუკუნეები ის უცნობი იყო ქართული სინამდვილისთვის, სამხრეთ საქართველოს თურქეთის მიერ მიტაცების გამო. მკვლევართაგან ოშკი პირველმა ვენეციელმა სომეხმა სწავლულმა ნ. სარგისიანმა მოინახულა 1843-1853 წლებს შუა. განსაკუთრებით აღსანიშნავია ექვთიმე თაყაიშვილის სამი უმნიშვნელოვანესი ექსპედიცია ტაო-კლარჯეთში, რომლის დროსაც მთლიანად იქნა აღწერილი და აზომილი ოშკის ეკლესია.
სიტყვა ოშკი არის უძველესი ზანურ-ჭანური ტოპონიმი, რომელიც მეგრულ შქას, შუას, შუა ადგილს უკავშირდება. ტაძრის სამხრეთ კედლის წარწერიდან ჩანს, რომ ამშენებლები ყოფილან ტაოს ბაგრატიონები, ადარნასე III კურაპალატის შვილები - ბაგრატ ერისთავთერისთავი და დავით მაგისტროსი (იგივე დავით III დიდი კურაპალატი). წარწერის ნაწილი, სადაც თარიღია სავარაუდებელი, განადგურებულია. წარწერის თანახმად ტაძარი ადარნასეს სიცოცხლეშივე დამთავრებულა, ხოლო მან კურაპალატობა 978 წელს მიიღო და იგი 1001 წელს გარდაიცვალა, მშენებლობის დასასრული სწორედ 978-1001 წწ. სავარაუდებელი. ტაძრის მშენებლობა კი 963 წლის 25 მარტს ხარება დღეს დაწყებულა. სამუშაოების ზედამხედველობა გრიგოლისთვის მიუნდვიათ, ყოველწლიურად 5.000 ფისოსი ღვინო გაუციათ და 250 გრივი ხორბალი გაუხარჯავთ, 50 ლიტრი რკინდა დასჭირვებიათ და ყოველწლიური ხარჯი 20.000 დრამა ყოფილა. მუდმივად 50 გალატოზს, მშენებელსა და მჭედელს უმუშავია, სულ კი 80 კაცი მუშაობდა, ქვას 30 ხარი ეზიდებოდა, 30 იყო გრიგოლწმინდიდან სპონდაკის ქვის მომტანიო... მშენებლობა 10 წელს გრძელდებოდა. ტაძარი 1036 წელს მოხატულა ჯოჯიკ პატრიკიოზის ხარჯით.
ოშკის ტაძრის სიგრძე აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ 38,5 მეტრია (დასავლეთ ეკვდერის გამოკვლებით); სიგანე შუა ნაწილში 36 მ, ხოლო სიმაღლე 40 მ. ტაძრის გეგმა,  ჯვრისებრი მოხაზულობისაა. ნაგებობა წარმოადგენს ტეტრაკონქს, ე. ი. ჯვრის 3 მკლავი (აღმოსავლეთი, სამხრეთი და ჩრდილოეთი) ნახევარწრიული აფსიდებით მთავრდება, მეოთხე მკლავი(დასავლეთისა) კი – წაგრძელებული და უაფსიდოა.  სამივე აფსიდის ერთსა და მეორე მხარეს ორ სართულად განლაგებულია დამატებითი სადგომები. არსებითად ეს არის ცენტრულ-გუმბათიანი ტაძრის შერწყმა ერთნავიან ბაზილიკასთან.
გუმბათი  მრგვალ კვარცხლბეკზე ამოყვანილ ოთხ მასიურ თავისუფლად მდგომ ბურჯებს ეყრდნობა, ბურჯების გრანდიოზულობა დიდ შთაბეჭდილებას ტოვებს, მათი გარშემოწირილობა 8 მეტრამდეა. ათამდე მკლავებგაშლილი ადამიანი ოშკის თითო ბურჯის გარშემო წრეს შექმნის.
დასავლეთ მარცხენა სვეტში არის ღრმა, შეისრული, სვეტებიანი, მოჩუქურთმებული ნიში. ასეთი ნიში განკუთვნილი იყო უმაღლესი  პირების დასაბრძანებლად (ეპისკოპოსისა – ჩრდილოეთით, მეფისა – სამხრეთით). სამხრეთ–დასავლეთი ბურჯის ნიშაში გამოკვეთილია ადგილობრივ მმართველთა და ეკლესიის მაშენებელთა დავით კურაპალატისა და ბაგრატ ერისთავთ-ერისთავის რელიეფური ნახევარფიგურები. მათი სახეები ძლიერაა დაზიანებული, ვიღაცას ისინი განზრახ დაუმტვრევია.  ოშკი კარგად იყო განათებული მრავალრიცხოვანი სარკმლებით. გუმბათის ყელში 12 სარკმელია, საკურთხეველში 3, სამკვეთლოსა და სადიაკვნეში თითო; ამდენივეა მათ ზედა სართულებში. ტაძარს ოთხი კარი ჰქონდა. ერთი დასავლეთით იყო, ერთი ჩრდილოეთით, დანარჩენი ორი კარი სამხრეთით იყო. მათ შორის უმთავრესი, საზეიმოდ მორთული, ტაძრის სამხრეთ მკლავშია. ოშკის საკურთხეველში დაცულია დიდი ოთხკუთხედი, მთელი ქვისგან გამოკვეთილი ტრაპეზი, რომელიც უძრადვად იყო მოთავსებული საკურთხევლის შუა ნაწილში,  აღმოსავლეთი კედლიდან 2 მეტრის მანძილზე. მისი სიგრძე უდრის 173 ამ, სიგანე — 86 სმ, სიმაღლე — 85 სმ. საკურთხევლის იატაკი 3/4 მეტრით არის ამაღლებული ტაძრის იატაკთან შედარებით. ამჟამად საკურთხეველი მიწითაა დაფარული
ოშკის ტაძარი დამშვენებულია ისეთი მდიდრული ატრიბუტით, რომელიც ქართულ არქიტექტურაში ერთადერთია, ეს არის სვეტებიანი გალერეა   და მას დეკორატიულობის მხრივ ბადალი არ მოეპოვება. გალერეის გამორჩეულობა გარედანვე შესამჩნევია, ის ზიგზაგისებრი სახურავითაა გადახურული. შიგნით გალერეაში აღტაცებაში მოგიყვანთ ჭერი, უფრო სწორად თაღნარი და კამარები სადაც სუფთად გათლილი ქვები ჯვრულად და ვარსკლავისებურადაა ჩალაგებული. აქვეა რვაწახნაგა სვეტი, რომელიც გამორჩეულია გაფორმების მაღალი დონით. აქ ნახავთ ანგელოზთა, მთავარანგელოზთა,  ქერუბიმთა, სერაფიმთა და ტეტრამორფთა (ოთხსახიანი ფრთოსანი არსება) გამოსახულებებს.  სვეტზე გამოქანდაკებულია – მაშენებელ გრიგოლის, სირიელი მკურნალების კოზმას და დამიანეს ფიგურები. რამდენიმე წლის წინ დაიკარგა წმინდა ნინოს ბარელიეფი და დაზიანდა გრიგოლის გამოსახულებაც.
ოშკში ყველაზე გამორჩეული გუმბათია. მისი ყელის სიმაღლე 6.4 მეტრს უდრის, ხოლო შიდა დიამეტრი 9 მეტრია. თავად გუმბათი ოდნავ გამობურცული, ჩაფხუტის ფორმის კონუსია, სიმაღლით 6.86 მ. ქუდი ამჟამად მოტეხილი აქვს, ზედა ნაწილი კი დაზიანებული. გუმბათი დახურულია წითლად და ყვითლად მოჭიქული კრამიტით. გუმბათის ყელი გარედან 24 წახნაგიანია, რომლებიც ზემოთ პატარა კამარებით ერთიანდება. 12 მათგანში თავმომრგვალებული სარკმლებია, რომელთა თავზე, კამარებს ქვეშ,  სინგურით დახატული ჯვრებია. კამარები ეყრდნობა წნულით შემკულ, ორმაგ პატარა სვეტებს, რომელთა თავები და კვარცხლბეკები ბარელიეფურია. ერთ მათგანზე, ჩრდილო-აღმოსავლეთით გამოქანდაკებულია ქვის მზიდავი მუშის გამოსახულება.  სხვებზე - ჯვრები, პალმეტები, ორი შებმული ცხოველი და სხვა სამკაულებია.  ცხოველების ფიგურები დიდი ოსტატობითაა შესრულებული, მათ შორის აღსანიშნავია ერთმანეთთან მოთამაშე კურდღლების სიცოცხლით სავსე რელიეფები. ბარელიეფები თავის დროზე ძოწისფერით ყოფილა შემკული რაც მათ უფრო მეტ გამოსახველობით ეფექტს შესძენდა.
ტაძარი უხვადაა შემკული ჩუქურთმებით, ხოლო რელიეფის სიმდიდრით ოშკს ერთ-ერთი უპირველესი ადგილი უჭირავს შუა საუკუნეების ქართულ ტაძართა შორის.  აღმოსავლეთ ფასადზე ლომის ფიგურაა ოსტატურად გამოქანდაკებული, ყველაზე უხვად კი სამხრეთის ფასადია შემკული აქ სამხრეთ მკლავში, სარკმლის თავზე მოსჩანს არწივის დალეწილი ფიგურა და გაბრიელ და მიქაელ მთავარანგელოზების დასახიჩრებული ბარელიეფები. მათ თავები ადგილობრივმა ახალგაზრდობამ მოამტვრია, როდესაც სროლაში ვარჯიშობდა.  სამხრეთის კედელზე მიწიდან დაახლოებით სამი მეტრის სიმაღლეზე შემორჩენილია ხუთი ადამიანისხელა ფიგურისაგან შედგენილი ვედრების კომპოზიცია. ცენტრში გამოსახულია მაცხოვარი, მარჯვნივ ღვთისმშობელი (ამჟამად გადატანილია ერზერუმის მუზეუმში), მარცხნივ იოანე ნათლისმცემელი, კიდეებში მეფეთა ფიგურები დავით კურაპალატი და ბაგრატ ერისთავთ-ერისთავი. ეს ფიგურები მოხატული ყოფილა წითელი, ლურჯი, თეთრი და ოქროსფერი საღებავებით და ადვილად წარმოსადგენია როგორ ეფექტურად გამოიყურებოდა.
დასავლეთის ფასადზე სარკმლის თაღებზე იხილავთ კეთილ და ბოროტ ძალთა ჭიდილის სიმბოლოს ლომისა და ხარის შერკინების სცენას. აქვეა ხელაპყრობილი წმინდა სვიმეონ საკვირველმოქმედის ფიგურა.
ოშკის ტაძარი მოიხატა მხოლოდ აშენებიდან 75 წლის შემდეგ, 1036 წელს, ეს დასტურდება შესაბამისი თარიღიანი წარწერით. სამწუხაროდ ამ ფრესკებიდან მხოლოდ ნაშთებია შემორჩენილი. ფრესკათა ნაშთები უფრო მეტწილად საკურთხეველში მოჩანს. ფრესკები მონუმენტური ხასიათისაა.
ოშკი ძველი ქართული კულტურულ-საგანმანათლებლო კერა იყო ტაოში. ჩვენამდე მოღწეულია ოშკის მონასტერში შექმნილი ხელნაწერები, მათ შორის განსაკუთრებული მნიშვნელობისაა ოშკის ბიბლია (978), რომელიც ამჟამად ათონის მთაზეა დაცული. ოშკში მოღვაწეობდნენ მწიგნობრები და მღვდელმთავრები: გრიგოლ ოშკელი (X ს.), სტეფანე დეკანოზი (X ს.), იოანე ჩირაი (X ს.), ოშკის ბიბლიის გადამწერი — მიქაელ ვარაზვაჩეს ძე, სტეფანე მწერალი, გიორგი გელასის ძე, გაბრიელ ოშკელი (XI ს.) და სხვა.
ოშკის  დიდი, 12-პწკარიანი წარწერა მოთავსებულია სამხრეთ, კარის ტიმპაზე. წარწერის ბოლო, მე-12 პწკარი თითქმის მთლიანად დაზიანებულია. ტექსტი ნაწერია ქარაგმებით, რომელიც შემდეგნაირად იკითხება:“ ქ. მოწყალებითა ღმრთისაჲთა, რომელი სცავს ყოველთა მოშიშთა მისთა და წარუმართებს მოყუარეთა სახელისა მისისათა საქმეთა კეთილთა, ამის წმიდისა სამებისა სარწმუნოვებითა და მეოხებითა წმიდისა დედოფლისა ჩუენისა ღმრთის მშობელისაჲთა, მადლითა წმიდჲსა ძელისა ცხორებისაჲ თა, შეწევნითა და მეოხებითა დიდებულისა ნათლისმცემლისაჲთა დაყოველთა წიდათაჲთა, რომელნი საუკუნითგან სათნო-ეყვნეს ღმერთსა, ამათ ყოველთა წმიდათა სადიდებელად და საქებად იწყეს ღმთივ გუიგუინოსანთა მეფეთა ჩუენთა შენებად ამის წმიდისა საყდრისა, რაჲთა ამას შინა აღესრულებოდიან დღესა სწაულნი და შეიმკვებოდიან ჴსენებანი წმინდათანი, ვითარცა წერილ არს: „ჴსენებასა წმიდათასა ეზიარებოდით“. ამათ ყოველთა სურვილითა, ამათ დიდებულთა მეფეთა ჩუენთა უშურველ იყვნენ საფასენი წარმავალნი წარუვალისა მისთუის, რაჲთა იგი ყოველნი წმინდანი შემწედ მოიგნენ, და ღმერთმან შეეწიენ ორივე ცხოვრებათა ძეთა ღმრთივ კურთხეულისა ადარნასე კუროპალატისათა, ბაგრატ ერისთავთა ერისთავსა, დავით მაგისტროსსა, სამებამან წმიდამან სამნივე დაიფარენ მარჯუენითა თჳისითა და ადიდენ ორივე ცხოვრებათა და მე, გრიგოლ, ღირს მყო ღმერთმან მსახურებასა ამას მათსა ღმრთისა მიმართ, და მე ვიყავ საქმესა ზედამდგომი, და არწმუნა ღმერთმან გონებასა მათსა ერთგულებაჲ ჩემი, მონისა მათისაჲ. ესე იყო გალატოზთა და მოქმედთა მიზდი და აზავერთა მექუიშე თაჲ, რომელ წელიწადსა წაეგების, დრამაჲ: კ (ქართულ სათვალავში 20): ათასი; ღუინოჲ ფისოსი ჭ (ანუ 5000); რკინაჲ ლიტრაჲ ნ (ანუ 50); ხუარბალი გრივი ს მ ი (ანუ 250); გალატოზი და ხუროჲ და მჭედელი, რომელ მარადის შურებო და ჲ ი (ანუ 70); ჴარი, რომელ ქვასა კრებდა ლ (ანუ 30), ჯორი და სხუაჲ აზავერი, რომელ გრიგოლ-წმიდით სპონდიკსა კრებდა: ლ; სხუაჲ აზავერი, რომელ ... კრებდა ჲ (ანუ 60): ............ ჲ (ანუ 60) და ....... (ყოველი) ერი და მოქმედი პ (ანუ 80): ......“ 



www.taoklarjeti.com



ბანა - საქართველოს ერთ-ერთი საეკლესიო და სახელმწიფოებრივი ცენტრი ისტორიულ ტაოს ტერიტორიაზე, ჭოროხის ხეობაში, მდ. ბანის მარჯვენა ნაპირას. ამჟამად სოფელ  ფენეკის (penek) სახელწოდებით ცნობილ სოფელში მდებარეობს. ფენეკის ჭეშმარიტ ქართულ სახელად უფრო ბანა ჩანს. „ქართლის ცხოვრებაში“ ყველგან ბანა გვაქვს „...მოერთვის ჭოროხს მდინარე ბანა-ფანასკერტისა, გამომდინარე ყალნუ მთისა და მომდინარე აღმოსავლეთიდამ დასავლეთად. ...ამ წყალზედ, მთაში არს ბანა, აწ უწოდებენ ფანაქს“. ამ პუნქტის სახელი უფო ძველად მარტივად ბანა კი არ უნდა ყოფილიყო, არამედ ბანაკი .
IX საუკუნის მეორე ნახევარში ბანა სამხრეთ–დასავლეთ ქართული სამთავროს, ქართველთა სამეფოს სატახტო ქალაქად იქცა. XI საუკუნის პირველი ნახევრის მემატიანის სუმბატ დავითის ძის ცნობით: ადარნასემ, ქართველთა მეფის – დავით ბაგრატიონის ძემ „აღაშენა ბანა ხელითა კვირიკე ბანელისათა, რომელი იგი იქმნა პირველ ეპისკოპოს ბანელ“.  ბანაში აკურთხეს  მეფე ბაგრატ IV (1027–1072). 1032 წელს კი აქვე მან ჯვარი დაიწერა ბიზანტიის იმპერატორის – რომანოზ III არგიროსის (1028-1034) ძმისწულზე ელენეზე. ტაძარი ხელმწიფეთა განსასვენებელსაც წარმოადგენდა. ცნობილია რომ აქ დაიკრძალა მეფე ვახტან IV (1443–1446) და მისი მეუღლე, ფანასკერტელის მეუღლე სითიხათუნი.
მთელი მისი არსებობის მანძილზე ბანაში სიმშვიდემ ვერ დაისადგურა, XII საუკუნის პირველ ნახევარში ის სელჩუკების ხელში იყო, მისთვის იბრძოლა მეფე გიორგი III–მ (1156–1184) მაგრამ უშედეგოდ. ბანას გათავისუფლება მხოლოდ სახელოვანმა მეფეთა–მეფემ თამარმა (1184–1213) შეძლო. მისი მემკვიდრეების დროს კი ტაძარი კვლავ შემოსევებისა და შფოთიანობის ეპიცენტრში აღმოჩნდა.
ბანა ძველი საქართველოს უმნიშვნელოვანესი ლიტერატურული და კულტურული ცენტრი იყო. აქ მოღვაწეობდა  თვალსაჩინო  სწავლული ზაქარია ბანელი, რომელიც საქართველოს მეფის გიორგი I–ისა (1014–1027) და ბიზანტიის  იმპერატორ  ბასილი II–ს შორის გამართულ მოლაპარაკებებში მონაწილეობდა.
ბანაში გადაწერილ ხელნაწერთა შორის უგვიანესია 1511 წელს შექმნილი საბაწმინდის ტიპიკონი, რომელიც ქეთევან დედოფალს დაუკვეთია.
XVI საუკუნის მეორე ნახევარში ბანა ტაო–კლარეჯეთის სხვა მონასტერთა მსგავსად თურქ ხელისუფალთა ხელში მოექცა, რომელთაც ბოლო მოუღეს გაცხოველებულ კულტურულ და ლიტერატურულ ცხოვრებას.
ბანას კათედრალის შესახებ პირველი ცნობები გერმანელ ბოტანიკოსს, კარლ კოხს ეკუთვნის, მან 1843 წელს ტაძარი დაუნგრეველი ნახა და აღფრთოვანებულმა აღნიშნა: ჩემ მიერ ნანახთაგან ეს უეჭველად ულამაზესი და ყველაზე ამაღლებული მხატვრული ქმნილებაა მთელს აღმოსავლეთში, გარდა კონსტანტინოპოლისა“.
კათედრალი ათასი წელი უძლებდა დროის შემოტევას, მაგრამ 1877–1878 წლების რუსეთ–თურქეთის ომმა, როცა ტაძარი ციხესიმაგრედ აქციეს იგი საგრძნობლად დააზიანა. 1902 წელს როდესაც ექვთიმე თაყაიშვილმა მოინახულა ეკლესია იგი თითქმის სრულად იყო დანგრეული. 1984 წლის მიწისძვრამ სანახევროდ ჩამოაქცია გადარჩენილი კონქის ნახევარი.

კათედრალი ცენტრული ნაგებობაა, შემდგარი გუმბათოვანი როტონდისაგან მასში ჩაწერილი ტეტრაკონქით და მასზე შემოვლებული ერთიანი გარსშემოსასვლელელით.
კათედრალის შიდა სივრცე სხვადასხვა დონეზე შემომავალი სხვადასხვა ძალის შუქით უნდა ყოფილიყო გასხივოსნებული. გარშემოსავლელიდან (მას პირობითად გალერეა შეგვიძლია ვუწოდოთ) არაპირდაპირი სინათლე შემოდიოდა, აფსიდების თორმეტი და გუმბათის თანაბრად დაშორიშორებული ოთხი სარკმლიდან კი –პირდაპირი.
თავდაპირველად ეკლესიის მოხატვას არ აპირებდნენ, მაგრამ მშენებლობის დამთავრების შემდეგ გადაუწყვეტიათ გადაუწყვეტიათ ზოგიერთი სიბრტყე მაინც მოეხატათ. მხატვრობის ფრაგმენტები და ქართული წარწერების კვალი  განირჩეოდა აღმოსავლეთ აფსიდში.
ეკლესიის გარშემოსავლელი გაფორმებულია თაღნარით, თაღების შიდა მხარე კი გაფორმებულია ჯვრებით. მორთულობა ძუნწია, დასავლეთის პორტალის თაღზე კარგად მოსჩანს მცენარეული ორნამენტი, შემორჩა ბროწეულების გამოსხულებაც. ადრე მთელი ეს ნაქანდაკევი ძოწისფერით იყო გაცხოველებული. ეს წვრილმანი მნიშვნელოვანია, რადგან ბანა რელიგიურთან ერთად ტაოს მმართველთა ადმინისტრაციული ცეტრიც იყო. 1879 წლის ცნობის მიხედვით ეკლესიის იატაკი „მინასავით გლუვი“ yofila.
დასავლეთით შემორჩენილია ლამაზი ასომთავრული წარწერა, რომელზეც პროფესორ ვალერი სილოგავას ვარაუდით საკუთარი სახელი „მანუჩე“ უნდა იკითხებოდეს.
ოდესღაც ეკლესიის მშენებლობის დასრულების შემდეგ, მასში ცვლილებები შეიტანეს, გარშემოსასვლელის ყველა სარკმელი და შესაბამისი სივრცეები საგულდაგულოდ ამოავსეს ტლანქად ნათალი ქვით. სამხრეთით მიადგეს კვადრატული კოშკისებური ბურჯები. ეს განახლება ნაკარნახევი იყო გამუდმებული საფრთხითა და შემოსევებით. ოდესღაც ანუ როცა საფირტუფიკაციო ნაგებობად აქციეს ომის დროს
ბანას რეკონსტრუქციის რამდენიმე ვარიანტი არსებობს. ოშკის ეკლესიის სამხრეთ აფსიდში შემორჩენილია მხატვრობა სადაც ასახულია ბანას ეკლესიის გამოსახულება, თუმცა საუბედუროდ ზედა ნაწილი ჩამოთლილა, რის გამოც არაა ცნობილი ზუსტად როგორ გამოიყურებოდა კათედრალის გუმბათი.
ბანა მრგვალად აღიქმება, თუმცა რეალურად მრავალწახნაგა იყო. სამსართულიანი და რთული კომპოზიციის ტაძარი ეკლესიისგან და მრგვალი გალერეისგან (შემოსავლელისაგან) შედგება. პირველი სართული 28 წახნაგა იყო და იგი მოგვიანებით გადაუკეთებიათ. ძველად კი გარედან შემოსაზღვრული ყოფილა გალავნით. თავის გეგმით და მასზე აგებული სივრცითი შენობით ბანა წარმოადგენს კოლოსალური ზომის ტეტრაკონქს, რომელშიაც შემაერთებელი რგოლები, გადასვლა აფსიდიდან აფსიდამდე განვითარებულია მრავალსართულიან პატრონიკეებად, ხოლო ყოველი აფსიდის ქვევითა ნაწილში ამოყვანილია კამარები, რაც მოითხოვს სპეციალურ მრგვალი კორიდორის მსგავსად აშენებულ შემოსავლელს. ოთხი გუმბათქვეშა ბურჯი გამოიყოფა ამ კომპოზიციაში, რომელსაც საფუძვლად უდევს ბურჯის დაყრდნობა კედლების გარეგან შემოხაზულობაზე (აბრისზე).
ტაძრის შინაგან სივრცეს განსაზღვრავდა ცენტრალური კვადრატი გუმბათიანი გადახურვით ყელზე, რომლის დიამეტრი დაახლოებით 8 მეტრი იყო და ჯვრის ოთხი თანასწორი სიგანის მქონე მკლავი, რომლის სიმაღლე 2,5 ჯერ მეტია, ვიდრე მკლავის სიგანე. ეს ქმნის გრანდიოზულობის შთაბეჭდილებას.
ბანას გარშემო არსებული ლანდშაფტი წარუშლელ შთაბეჭდილებას ტოვებს. ი.ზდანევიჩმა საუკეთესოდ დაახასიათა იგი:არანაკლებ მნიშვნელოვანია პეიზაჟი, რომელიც, რომელიც პენეკს აკრავს. ყველა ფერის – დაწყებული ნაცრისფერითა და ცისფერით, ვიდრე ლაჟვარდოვნამდე და ლურჯამდე, და ვარდისფერით ვიდრე ალისფერამდე და მეწამულამდე– სრულიად შიშველი პლასტები მთებისა და ბორცვებისა ქაოსად ისეა არეული, რომ მათ შუა აღმართული ტაძარი ყოფს ლურჯ ფერებს წითელი ფერებისაგან, გადაიტანს რა პირველს მარცხნივ, მეორეს კი დასავლეთით. დავიტირეთ რა ნანგრევები, ოლთისამდე ჩვენ იმ მიწაზე მივდიოდით, რომელიც სისხლით იყო გაპოხილი“.



www.taoklarjeti.com



კლარჯეთი! ჭოროხის აუზი და ძველი კოლხები, ზემო ქართლი და მეწინავე მესხები, მოთქრიალე ჭოროხი და უძირო ხევ-ხუვები, ბუმბერაზი მთები და ცადატყორცნილი იალაღები, სალი კლდეები და ხშირი ტყეები, გეოგრაფიული პერიფერია და პოლიტიკური ცენტრები, ფიზიკური ძალა და სულიერი კერები... კლარჯეთი – ქართლის პროვინცია და კლარჯეთი – ქართლის გული, კლარჯეთი – ქართველთა აკვანი და კლარჯეთი – საქართველოს სინაი...
რომელ კუთხეს გინდა შეადარო...
ამ ქვეყნის ცენტრი იყო ანჩა. საეპისკოპოსო კათედრა ხანცთელთა და ოპიზართა, პარეხელთა და შატბერდელთა, წყაროისთველთა და მიძნაძორელთა... გრიგოლ ხანცთელის შემდეგ სწორედ ანჩელი მთავარეპისკოპოსები ხდებიან არქიმანდრიტები კლარჯეთის ათორმეტთა უდაბნოთა. განსაკუთრებული მნიშვნელობის რეგიონიდან, სამხრეთ საქართველოდან სამი იერარქი სარგებლობდა გამორჩეული პატივით: მაწყვერელი, იშხნელი, ანჩელი...
XI საუკუნეში, რაჟამს ბიზანტიელთ ეახლნენ ქართველი ერისკაცნი და მიართვეს ციხენი, მტკიცედ დადგნენ ეპისკოპოსნი – საბა მტბევარი და ეზრა ანჩელი. პატივ-სცა ღმერთმან და ვერარაი ავნეს შავშეთ-კლარჯეთს.
ეს ანჩაა – კლარჯეთის საეპისკოპოსო ცენტრი. აქ ანჩის მაცხოვრის ტაძარი იდგა. აქ ანჩელი ეპისკოპოსი წირავდა. აქ, ტრაპეზზე, ანჩის სახარება ესვენა – ბექა ოპიზრის მოჭედილი ყდით. აქ ანჩის სამწყსოს მეუდაბნოე მამანი ეკურთხებოდნენ. აქ ანჩის მრევლი – დიდ-დიდნი ამა ქვეყნისანი ეზიარებოდნენ: კურაპალატნი და ქართველთა მეფენი, მაგისტროსნი და ერისთავთ-ერისთავნი, მამფალნი და კლარჯნი ხელმწიფენი, აზნაურნი და ერისთავნი. აქ, ანჩის ტაძარში, ლოცავდნენ ბრძოლად განმზადებულ მესხებს და აგუგუნებდნენ მრავალჟამიერს. აქ ანჩელი მწიგნობარნი სანთლის შუქზე წერით თვალებს იშრიტავდნენ. აქ ანჩის მაცხოვრის ხელთუქმნელი ხატი ესვენა – ბექა ოპიზრისავე მოჭედილი, XVII-ში ტფილისს გამოხიზნული და იმ ეკლესიაში დასვენებული, ლამის ყოველდღე რომ ავუვლ-ჩავუვლით და მხოლოდ სადღაც-სადღაც რომ გვახსენდება, თუ რატომ ეწოდა ''ანჩისხატი''...
დღეს?
დღეს ვივლით სულ ზიგზაგ-ზიგზაგ, აღმართ-აღმართ, გამოვივლით მთებსა და ტყეებს, ბარაქიან სავარგულებს, ხეხილის ურიცხვ ბაღებს, კაკლის ხის კორომებს, მინარეთიან სოფლებს და ამ ნანგრევებში ვიპოვით ანჩის ძველ დიდებას. ვიპოვით ტერასებსა და ძეძვებში, ჩაქცეულ და შემოძარცულ კედლებში, კირის დუღაბსა და მიმოფანტულ ქვებში, გადათხრილ ადგილებსა და საეპისკოპოსო შენობათა აქა-იქ სამადლოდ დარჩენილ ნაშთებში, კიდევ სოფელში ვიპოვით – მეჩეთისა და საცხოვრებელი სახლის კედლებში...
ჟანდარმები გელოდებიან და გაჩქარებენ. ამიტომ ბევრს ვერ ფიქრობ. მხოლოდ პოულობ და ფოტოებს უღებ. კომპიუტერთან, სურათების თვალიერებისას კი კითხვები არ გასვენებს: როგორ გულდაგულ უნგრევიათ, ერთი მთელი ქვა რომ არ შეურჩენიათ? რას ერჩოდნენ? რა დავაშავეთ? რას გვერჩოდნენ, რა დავუშავეთ?
და ხვდები, რომ ჩვენ გვეხმარებოდნენ. მეტი იფიქრეთო, მეტი ილოცეთო, მეტი იშრომეთო, მეტად გიყვარდეთო – ამიტომ ვანგრევთო...
აქ კლარჯეთის საეპისკოპოსო ცენტრი იყო. აქ გრიგოლ ხანცთელი ლოცულობდა. აქ ანჩის ხატი ესვენა. აქ ეზრა ანჩელი წირავდა...


www.taoklarjeti.com



ვისაც ტაო-კლარჯეთში უმოგზაურია, აუცილებლად მოიხილავდა ოთხთა ეკლესიას. ცენტრალური გზიდან ვიდრე გადაუხვევდა, არ შეიძლებოდა არ შეემჩნია ციცაბო კლდეზე ზვიადად ამომართული ციხესიმაგრე. მნახველთაგან მრავალი მასზე ასვლასა და დათვალიერებასაც შეეცდებოდა, თუმცა მალე დარწმუნდებოდა, რომ ციხე დღეს თითქმის მიუდგომელია, სურათებს გადაიღებდა და ოთხთა ეკლესიისკენ გზას გააგრძელებდა.
2003 წელს, ტაო-კლარჯეთის ექსპედიციაში წასვლის წინ, იქ უკვე ნამყოფმა ზურა ბატიაშვილმა ციხის ფოტო გვაჩვენა და განგვიმარტა, რომ კომპლექსის ქვეშ გამავალი თანამედროვე გზის მშენებლობისას ციხეზე ასასვლელი საცალფეხო ბილიკი მორღვეულა, რის გამოც იქ ასვლა უკვე შეუძლებელიაო. მე მაინც ავალ-მეთქი - ჩემი მცირე ალპინისტური გამოცდილების იმედად კი დავიქადნე, მაგრამ სულ მალე, როცა იქ მოვხვდი, რამდენიმე ცდის შემდეგ სხვათა მსგავსად მეც დავრწმუნდი, რომ თოკის გარეშე ციხეზე ასვლა ძალზე სარისკო იყო. ხელმოცარვა გულში ჩავიდე და დანაქადნების ასრულება სამომავლოდ გადავდე.
2005 წლის ზაფხულში გიორგი კალანდიას გავყევი თურქეთში, დოკუმენტური ფილმის - ''ერთი ჭოროხის შვილები'' გადასაღებად. ასე გვქონდა ჩაფიქრებული, რომ კავკასიძეების ციხეზე ასვლის ეპოპეა ფილმის ერთ-ერთი საკვანძო ნაწილი უნდა გამხდარიყო.
იუსუფელიდან ადრე გავედით და სათანადო ალპინისტური აღჭურვილობით ციხეს მივადექით. რაღაც განსაკუთრებული მოლოდინი გვქონდა. ილია ზდანევიჩის შემდგომ, რომელმაც 1917 წელს, ექვთიმე თაყაიშვილის ექსპედიციის მსვლელობისას, მოახერხა ციხეზე აძრომა და მცირე, თუმცა ფასეული ინფორმაციის ჩამოტანა, კავკასიძეების ციხეზე მკვლევართაგან აღარავინ ყოფილა. არადა, იმ კოხტა ეკლესიაში, ქვემოდან რომ მშვენივრად ჩანს, ფრესკები და მნიშვნელოვანი წარწერა გვეგულებოდა...
კარსმომდგარი აღმოჩენის სიხარული იმდენად დიდი იყო, რომ მარშრუტის შერჩევაზე ბევრი არ გვიფიქრია. ვარიანტი ჯერ კიდევ 2 წლის წინ შევარჩიე - ციხის დასავლეთ მხარეზე ციცაბო კლდეზე ღარს უნდა ავყოლოდით და მერე შედარებით ადვილი იქნებოდა ციხის გალავნამდე აღწევა. გალავნის ერთი მონაკვეთი გარღვეულია და ამ ნარღვევის მეშვეობით ციხეში მოვხვდებოდით. ასეც მოვიქეცი, სასწრაფოდ შევედი ღარში და თვალის დახამხამებაში მივადექი გალავანს. მაგრამ ადგილზე გამაცია, როცა ნარღვევთან აღმოვჩნდი. კედელი ამ ადგილას გახვრეტილი კი არა, მხოლოდ გარედან ჩამოშლილი ყოფილა. უკან დასახევი გზა აღარ იყო. ჟინით შეპყრობილს ისიც დამვიწყებია, რომ თოკი უნდა ჩამება, რათა ასვლის შემთხვევაში ზემოთ დამემაგრებინა და ბიჭებიც ამოსულიყვნენ.
თოკის წვერი ამომიგდეს და მეც შევუდექი დაცვის დამაგრებას. ამ საქმეში გამოცდილები დამემოწმებიან, რომ ვისაც თოკი ''გააქვს'', მისთვის ''დაცვა'' ცოტა არ იყოს და პირობითია, თორემ ღმერთმა დაგიფაროს და მოწყდე, 5-10-მეტრიანი ფრენის შემდეგ სად და როგორ მიენარცხები, ეგ მხოლოდ მამაზეციერმა უწყის. ჰოდა, ''ფსიქოლოგიურმა დაცვამ'', ბავშვობიდან გამოყოლილმა ჯინიანობამ, უკანდახევა რომ მეთაკილებოდა, არშემდგარი ალპინისტობით გაღიზიანებამ, დღემდე ხინჯად რომ მომყვება, პირველნახვის წადილმა თუ უბრალოდ რწმენამ, რომ ღმერთი ჩვენთან არს და რაც მთელი არსებით გინდა, აუცილებლად აგისრულდება, თავისი გაიტანა და რიყის ქვით ნაგებ შვეულ კედელს შევუყევი...
მახსოვს ასვლის ყიჟინა, ჩემიც და ქვემოთ დარჩენილი მეგობრებისაც. მერე მახსოვს, თითქმის ერთი საათი ქანცგამოცლილი ვიჯექი ციხის გოდოლთან. ვიჯექი და არაფრის თავი აღარ მქონდა...
მახსოვს ზარი თბილისიდან, ამაღლებას გილოცავო. რა იცოდა, სად ვიყავი...
ამაღლება ყოფილიყო...

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)


www.taoklarjeti.com



შორიდან დაგვანახა. თითქმის სულ ტყე-ტყე უნდა გვევლო და ესაო, ისაო, დათვიო, მგელიო - არ გვირჩია ციხისკენ წასვლა ადგილობრივმა, ''გარკილოფ'' - დაახლოებით ასე რომ გამოთქვამდა სოფლის ძველ სახელს და გურჯი ვარო, რომ იძახდა, ქართული რომ დავიწყნოდა ჯერ კიდევ მის მამა-პაპას და ანგელოზივით გოგონა - სუფთაქართულსახიანი პატარა შვილიშვილი თან რომ ჰყავდა.
კარგადაც დასცხო, მაგრამ აბა რაის დათვი ან რა წვიმა დაგვაკავებდა შავშეთის ბუნებით გახელებულებსა და პირველაღმოჩენის ჟინით შეპყრობილებს. გარყლობის ციხე ''ქართლის ცხოვრებაში'' ერთადერთ ადგილას იხსენიება - ჩანჩახი ფალელი მიერთო ბერძენთა და ციხეც მათ მიართვაო. ეს იყო XI საუკუნეში და მას მერე გაქრა ეს ციხე წყაროებიდან. ვერც მკვლევარ-მოგზაურებმა მიაკვლიეს. ჩვენც იგივე გველოდა, რადგან ჩვენს სოფელში ციხეს რა უნდაო, გვიმტკიცებდა ყველა, ვიდრე იმ ნაქართველარმა არ გაიხსენა სოფლიდან მოშორებით წამომართული ეს კლდე.
ეს ხომ უბრალოდ კლდე არის, აქ ციხეს ან რა უნდა ან სად ჩანსო, კი ვთქვით, მაგრამ სხვა რა არჩევანი გვქონდა და ჩვენც ლამის სირბილ-სირბილით ამ კლდისკენ გავქანდით. თან იმედი - სოფლის მაცხოვრებელს ხომ არ დაესიზმრებოდა აქ რომ ''ქალე'' (ციხე) იყო და თან ეჭვი - რაც უფრო ვუახლოვდებოდით, უფრო კარგად ჩანდა, რომ ციხის ნასახი არ იყო ამ კლდეზე. იმედი ბოლოს კვდებაო, გვასწავლეს წინაპრებმა და ჩვენც მალე ბიზანტიელებისათვის ოდესღაც ხონჩით მირთმეული ციხის პოვნის იმედით ამ კლდის ძირში აღმოვჩნდით. ქიმზე კედლის ერთი ქვაც კი არ ჩანდა. თითქოს ყველა იმედი უნდა გადაწურულიყო, მაგრამ უცებ ფეხებთან პატარა თეთრი ნატეხი შევნიშნე. დავიხარე, ხელში ავიღე და ხმამაღლა ვიყვირე - ციხეა-მეთქი! აბა, რა უნდოდა კირის ფრაგმენტებს უკაცრიელი კლდის ძირას. აგერ, კერამიკაცო - გამოგვძახა თემო ჯოჯუამ და ჩვენი ეჭვებიც საბოლოოდ გაიფანტა.
ფეხდაფეხ მოვიარეთ უცნაურ კლდეზე დაშენებული ციხე, უფრო სწორად - ნაციხარი. არა, დრო-ჟამი ასე ვერ ხელყოფდა. საგულდაგულოდ, უმოწყალოდ, ქვა-ქვა უნგრევიათ. ამიტომაც არ ჩანდა არაფერი შორიდან. დაკვირვებული თვალი შეატყობდა, რომ უნგრევიათ არა გუშინ და გუშინწინ, როგორც ეს კარგად ჩანს ხოლმე სხვა ძეგლების შემთხვევაში, არამედ მაშინ, როცა მისი მფლობელები შიშობდნენ, გზაგასაყარზე მდგარი ციხე მტერს არ ჩავარდნოდა ხელში. მის ძირში ხომ მნიშვნელოვანი გზები ერთდებოდა თუ იყრებოდა. ამაზე მეტყველებს ციხის სახელიც, გარყლობის, გარყილობისა თუ გაყრილობის სახით რომ გვხვდება ''ქართლის ცხოვრების'' სხვადასხვა ხელნაწერში.
ნეტავ ვინ ანგრია და როდის? ბიზანტიელებმა თუ ოსმალებმა? XI-ში თუ XVI-ში? იქნებ სულაც ქართველებმა? ერთ-ერთი ძნელბედობისას ეგება და იფიქრეს, მტრის გარნიზონის აქ ჩადგომას, არ სჯობს ჩვენვე დავარღვიოთო? ვინ უწყის...
ამ მასშტაბისა და მნიშვნელობის ციხეში, როგორც წესი, მცირე, დარბაზული ეკლესია მაინც უნდა ყოფილიყო. ვაკვირდით აქა-იქ თითო თუ ორ-ორ წყებადღა შერჩენილ კედლების ფრაგმენტებს, ვქექეთ ძეძვებიც, მაგრამ ნატაძრალს ვერსად მივაკვლიეთ. რომ მიგვეკვლია, უკვე ცხადი ხდებოდა, ვინც დაანგრია, მაგრამ ამჯერად უკან მხოლოდ ნაციხარისა და თვალწარმტაცი ბუნების ფოტოები და ბევრი-ბევრი კითხვა წამოვიღეთ.
ქვა ქვაზე არ დაუტოვებიათო - აქამდე ხატოვანი გამოთქმა მეგონა ხოლმე. ეხ, რა არის ისტორია. ერთ დროს აქ ცენტრალური მაგისტრალის გზაგასაყარი იყო, ახლა კი ძლივს მოვაგენით და ალაგ-ალაგ წამლად დარჩენილი მცირე ნაშთების პოვნამ გაგვახარა. თუმცა სიხარული ერთადერთი გრძნობა არ ყოფილა, რომელიც გარყლობიდან მოგვქონდა...

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)


www.taoklarjeti.com



ამ ციხეს, არტაან-ერუშეთის საზღვარზე, სოფელ ურთან რომ დგას, ბევრჯერ ავუვლ-ჩავუვლით ხოლმე, იქ ასვლისთვის კი ვერ მოვიცლით, მომავლისთვის გადავდებთ, ახლა ხომ არტაანისკენ მიგვეჩქარება, მერე კოლა, მერე ბანას უნდა მივუსწროთ, ვიდრე დაღამდა, მეორე დღეს ხახული, ოშკი, იშხანი და ასე... ხან მანქანის გაჩერება და სურათის გადაღებაც შეგვეზარება, სად წაგვივაო და სამერმისოდ გადავდებთ. ხანაც, მუსაიფში გართულებს, სულაც გამოგვეპარება. რამდენჯერ უნდა გადაიღოო ერთი და იგივეო, მსაყვედურობენ ხოლმე, მაგრამ ყოველი წამი ხომ მხოლოდ ახლაა და მეც სულ ვცდილობ ხელიდან არ გავუშვა მორიგი კადრი.
ერთხელაც, სახლში, თუ სულაც მანქანაში, კადრი მოვაახლოვე და მივხვდი, რომ შორიდან მოკრძალებული რომ ჩანს, საკმაოდ ძველი ციხე უნდა იყოს - მშენებლობისას უჩვეულოდ დიდი ზომის ქვების გამოყენება ხომ სიძველის ნიშანია. ამ სიძველეს კი მშვენივრად უკავშირდება ''ქართლის ცხოვრების'' ცნობა, რომ მითიური წინაპრის - ქართლოსის შვილიშვილმა ჯავახოსმა ორი ქალაქი აღაშენა: წუნდა ჯავახეთში და ქაჯთა ქალაქი არტაანში. ამ უკანასკნელს ახლა ჰური ჰქვიანო, დასძენს ლეონტი მროველი.
დღევანდელი ურის ძველი ჰურობა და ქაჯთა ქალაქობა თითქოს ეჭვს არ იწვევდა, მაგრამ ქვემოდან ნაქალაქარი არსად ჩანდა. ერთხელაც, უკანა გზაზე, დრო გამოვნახეთ და ციხეზე ავედით. გალავანი უჩვეულოდ წრიული ფორმისა დაგვიხვდა, შუა საუკუნეებს რომ არ ახასიათებს, ისეთი წრიული. სახლში დაბრუნებული, ფრიად გაკვირვებული დავრჩი, როცა ციხის გეგმას ინტერნეტ-რუკიდანაც დავხედე: სრული წრე ზუსტად სამხრეთ ნაწილში დასმული დიდი გოდოლით! თითქოს თვლიანი ბეჭედიაო... მხოლოდ თავდაცვა არ უნდა იყოს აქ, საკრალურის ელფერი დაჰკრავს ამ ყველაფერს... არადა, ქვემოდან არაფერი ჩანდა...
ზღაპრული ხედი გადაიშალა წინ: ერუშეთის ახალამწვანებული მდელოები და მასზე გაშლილი სოფელი ური, ლამაზად მონარნარე მტკვარი და რაც მთავარია და რის საძებნელადაც აქ ამოვედით - ციხის ქვემოთ, ფერდობებზე მიმობნეული დიდი ქვები, ძველი ტერასები, გრძელი თუ მოკლე შენობების კვალი. ეს აშკარად ძველი ნაქალაქარია - იმ პერიოდისა, რომლის შესახებაც შუა საუკუნეებში აღარაფერი ახსოვდათ. ამიტომაც მიაწერეს ასეთი ''ქალაქების'' შენება მცხეთოსსა თუ უფლოსს, ჯავახოსსა თუ ოძრხოსს. აშკარაა, რომ ეს ის ქაჯთა ქალაქია, მეორედაც რომ ახსენებს ''ქართლის ცხოვრება'' - საბოლოოდ აქ ეკვეთნენ ერთურთს აზონი და ფარნავაზიო, მოისრა ურიცხვი, მათ შორის აზონიცო და იმარჯვა ქართლის პირველმა მეფემაო. ეგებ და, სწორედ აი ამ ველზე მოხდა ეს ისტორიულო ბრძოლა?
ერთი რამ კიდევ: ქაჯთა ქალაქი აქ; ქაჯისციხე აქვე, არტაანში; მახლობლად, ჯავახეთში - წუნდა, სომხებმა რომ დაიპყრეს და ქაჯატუნი უწოდეს (რომელი ესე ითარგმანების ''დევთა სახლად''). ვინ არიან ეს ''ქაჯები'', სიდამ მოსულან და სად გამქრალან? რას ნიშნავდა მაშინ ''ქაჯობა'' და იმ ხალხს რა ერქვა, ვისთვისაც ესენი ''ქაჯები'' იყვნენ?
აბა ახლა ეს ამბები გვერდზე გადავდოთ და კიდევ ერთხელ შევავლოთ თვალი - რა ლამაზია ეს ოხერი, ერუშეთია თუ არტაანია, კოლაა თუ კლარჯეთია, გაზაფხულია თუ შემოდგომაა, დარია თუ ავდარია, ტყიანია თუ ტიტველია, ხევია თუ დიდველია...

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)


www.taoklarjeti.com



რას იფიქრებდნენ მონასტრის დამაარსებელი გრიგოლ ხანცთელი და ქტიტორი ბაგრატ კურაპალატი, ხუროთმოძღვარი, კირითხურონი და ქვისმთლელნი, ნაყოფისშემომწირველნი და მუშაკნი, ასეულობით მამანი - მწირველ-მლოცველნი და მშრომელ-მოღუაწენი, მწიგნობარ-მთარგმნელნი, მწერალ-კალიგრაფნი და ხელნაწერთა მკაზმველ-მმოსველ-მამკობელნი, დიდგზაგამოვლილი მლოცველნი და გულმხურვალე მავედრებელნი, რომ გამოხდებოდა ხანი და ძეხორციელი აღარ დარჩებოდა ერთ დროს სახელოვან სავანეში, ტაძარი დაინგრეოდა, მონასტრის არემარე გავერანდებოდა, ეკლესიის დარჩენილ კედლებს კი ახლო-მახლო მოსახლენი ქვა-ქვა დააცლიდნენ სამოსელს, მერე იქვე ფერდობზე სოფელი ბოსელთა გაჩნდებოდა და დიდი ლავრის დიდი სახელი მხოლოდ ადგილობრივთათვის ცნობილ ''შარბეთად'' იქცეოდა, ამ კაცთაგან დავიწყებულ, უმოწყალოდ გაძარცულ ნანგრევებამდე კაცი ვერ მიაღწევდა და ძველი წიგნებიდან ცნობილ სახელოვან შატბერდად ხან ერთ მონასტერს მიიჩნევდნენ, ხან კი მეორეს. ვინ იფიქრებდა...
სოფელ ბოსელთადან დაღმართ-დაღმართ დაშვებისას ნანგრევები დავინახე და ეჭვმა გამკრა - ნუთუ ესაა შატბერდი-მეთქი. ადგილობრივ გლეხკაცს ვკითხე ტაძრის სახელი. ქილისეო (ანუ ეკლესიაო), მომიგო. ნამონასტრალისკენ ხელი გავიშვირე და კითხვა შევატრიალე - და ადგილს რას ეძახით-მეთქი. შარბეთსაო. ბავშვივით გავიხარე. ეს სიხარული გაორმაგდა, როცა ბერიკაცმა ნამონასტრალის თავზე წამომდგარი დიდი მთისკენ მიმითითა - ''შუაქილდე'' (შუაკლდე) ჰქვიაო.
შეგრძნება, რომ ნამდვილ შატბერდში ხარ, უფრო და უფრო ძლიერდება, როცა იქ ცოტა მეტ ხანს რჩები, ვიდრე ამის დრო გაქვს, როცა ტაძრის გატიტვლებულ კედლებზე უზარმაზარი თლილი ქვების კვალს ხედავ, როცა ეკლესიის პირვანდელ მასშტაბებს წარმოიდგენ და 20-25-მეტრიან სატრაპეზოსა თუ სკრიპტორიუმს გარს შემოუვლი, როცა მზე გადაიწვერება და ტყიან-კლდიანი გარემოს მთელი სიდიადე ნაირფერად წარმოჩნდება, როცა სახელდახელოდ წამოღებულ მეწამულ ღვინოს ჩამოატარებ და აქ მოსაგრე მამებისას იტყვი, როცა მონასტრის თავზე ამაყად წამომართული ციხისკენ გზას დაადგები და დროდადრო მოიხედავ, მოიხედავ და ორწყაროშუა კონცხზე ალაგ-ალაგ დარჩენილ, დიდი ისტორიის მოწმე აწ უკვე პატარა ნაშთებს დაინახავ. არა, ადგილის შერჩევა დიდებული იცოდა ნეტარმა გრიგოლმა, ხანცთისა და შატბერდის მაშენებელმა...

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)


www.taoklarjeti.com



მირიანმა ნათელ-იღო და წარავლინა მოციქულნი კონსტანტინეს წინაშეო. მანაც სიხარულით წარმოგზავნა მღდელნი და ხურონი, დიდი სიწმინდეებიც გამოატანაო. ერუშეთს რომ მოიწივნეს, სამსჭვალნი უფლისანი დაუტევნეს და ეკლესიის შენება იწყესო. გზა განაგრძეს და მანგლისს მოვიდნენო, ფიცარნი უფლისანი დატოვეს და აქაც მშენებლობას შეუდგნენო. იწყინა მირიანმა, პირველად სამეფო ქალაქში რად არ იწყესო. ასეა საჭიროო, სადაც მოდიან, იქავ ღვთის სახელს სთესვენო - დაამშვიდა მოციქულთასწორმა ნინომო.
ულამაზეს ერუშეთში, ამ ისტორიულ მხარეში, დღეს ველ-ველ, ზეგან-ზეგან და კითხვა-კითხვით ივლი, ერთ მივარდნილ სოფელს მიადგები და დრო-ჟამისგან და იმ ხალხისგან, რომელთაც არა უწყოდნენ რასა იქმოდნენ, დაქცეულ, შემოძარცულ და ლამისაა სრულად აღგვილ დიდ ეკლესიას იხილავ. ''ერშეთ'' - ასე იცვალა ადგილმა სახელი, ტაძრის იმ გეგმიდან კი, დიდმა ექვთიმემ რომ ჩახაზა, დღეს საკურთხევლის გარდა თითქმის აღარაფერი იკითხება. არადა აქ პირველი ქართული ეკლესია იდგა...
თუმცა კითხვები არ გვასვენებს: რა ნიშნით აირჩიეს თითქოს არაფრით გამორჩეული ეს ადგილი? ეგება და, იმჟამად დიახაც მნიშვნელოვანი პუნქტი იყო და მერე და მერე დაემცრო? იქნება და, ადგილზე ყოფნისას, დრო რომ გვქონოდა, ნიშნეული ნასახლარიც შეგვენიშნა? ეგების, სულაც არაა აუცილებელი, დასახლება რაღაცით ყოფილიყო გამორჩეული - აკი ხშირად ვერც კი ვხვდებით ძველად როგორ ირჩევდნენ ადგილებს ეკლესიისთვის? იქნებ ეს ''ერშეთი'' კი არა, მეზობლად მდებარე ნაქალაქარია ძველი ერუშეთი, ადგილობრივები ''ნაქლაქას'' რომ ეძახიან და დღესაც რომ ეტყობა მნიშვნელოვანი დასახლების კვალი? პუნქტ ერუშეთში ძველად საეპისკოპოსო ცენტრიც იყო და ეს უსახელო ნაქალაქარი თითქოს უფრო არ შეესაბამება ასეთ კერას? თუ ეს ასეა, მაშ `პირველი ეკლესია~ ძველ ნაქალაქარში უნდა ვეძიოთ, მაგრამ ''ნაქლაქაში'' ეკლესია რომ აღარსად ჩანს? წლების წინ საინტერესო დაკვირვება გამიზიარა ირინე გივიაშვილმა - ერუშეთის ეკლესია სწორედაც კონსტანტინე იმპერატორის აგებული ბაზილიკების გეგმას მისდევსო. ეს კარგი არგუმენტია, მაგრამ აქაც წამოყოფს თავს ახალი კითხვა: სწორია კი სულმნათი მეცნიერის ჩახაზული გეგმა? ეკლესია ხომ მასაც თითქმის სულ დანგრეული დახვდა? თუმცა სოფლის სახელს რაღა ვუყოთ? ერუშეთიო... იქნებ ერუშეთში, როგორც ხშირად ხდებოდა ხოლმე, არა მარტო პუნქტი, არამედ მთელი მისი მიმდგომი სოფლებიც იგულისხმებოდა? თუ ასეა, მაშ, ეგების, სულ ერუშეთი იყო ეს მიდამოები, ''ნაქლაქიან''-''ერშეთიანა'' და ქალაქის დაცემის შემდეგ მხოლოდ ამ უკანასკნელსღა შერჩა სახელი? თუ ეს ვარიანტი არ მოგვწონს, აბა ამ უსახელო ნაქალაქარს რაღა ერქვა?
საბოლოო სიტყვა, ცხადია, არქეოლოგიას ეკუთვნის. და მაინც, ნეტავ ეს შელახული, დაშლილ-გაფცქვნილი, გადათხრილ-გადმოთხრილი და შეღობილ-შემოღობილი, საკურთხევლის ნაწილითღა მოღწეული ტაძარი, მხოლოდ სოფლის სამრევლო ტაძარია, რომლის მაგვარი მრავლადაა კოლა-არტაან-ერუშეთში თუ მართლა ის პირველი ეკლესია და ერუშეთის საეპისკოპოსო კათედრაა, სადაც ერთ დროს უფლის სამსჭვალნი ინახებოდა?

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)


www.taoklarjeti.com



ეს არ არის ტაო-კლარჯეთი. არც ''ისტორიული საქართველოს'' სხვა ნაწილი. თუმცა ''ფოტოემოციებში'' შეტანა მაინც გადავწყვიტე, რადგან ეს მხარე ტაო-კლარჯეთის გაგრძელებაა - გეოგრაფიულად თუ კულტურულად, აქაური ეკლესია კი არანაკლებ ემოციებს იწვევს, ვიდრე ტაო-კლარჯეთ-შავშეთის დიდი კათედრალები.
ამ ტაძარს თანამედროვე ქართველი მეცნიერები, მომლოცველები თუ უბრალოდ მნახველები მაინცდამაინც არ სწყალობენ, არადა, სამეცნიერო ლიტერატურაშიც კარგადაა ცნობილი და თანაც, არც ისე შორსაა საქართველოდან. ალბათ სიზარმაცეს თუ დაარქმევ კაცი, თორემ ტაო-კლარჯეთის მონახულებისას ერთი-ორი დამატებითი დღე და ეგაა. თუმცა რა გაგვიკვირდეს, ჩვენთვის აგერ, ყურისძირში მდებარე ტრაპიზონიც ხომ სადღაც დასალიერშია. როცა სადღაც გადასაკარგავში მივემგზავრებით, ტრაპიზონში მივდივარო, ვამბობთ.
ჩვენი ჩანგლის საქმეც ასეა - კოლა-არტაანის მოსაზღვრე მხარეშია, ჩვენ კი ხან ძალიან გვეშორება, ხან ვერ ვიცლით, ხანაც საერთოდ არ გვახსენდება - ეგ ხომ ჩვენი მხარე არ არიო და...
არადა ფაქტია: ისტორიულ სომხეთში და თანამედროვე თურქეთში, ყარსის რეგიონში, ძველი ქართველები კარს რომ უწოდებდნენ, ქალაქ ქაღიზმანთან, ქართულად - აღზევანთან, იმ აღზევანთან, ქე რომ მარილი მოგვქონდა, ოდნავ მოშორებით, მთებში, თვალწარმტაც პეიზაჟში, ზღვის დონიდან საკმაოდ მაღლა, ძველად ალბათ სომხებით, ახლა კი ქურთებით დასახლებულ ერთ მივარდნილ სოფელში, ერთი დიდებული ეკლესია დგას, ამ ეკლესიას კი დასავლეთ კედელზე, მთავარ შესასვლელთან, ვეებერთელა ქართული ასომთავრული წარწერა ამკობს.
ზოგმა მკვლევარმა - სომეხი მართლმადიდებლების ტაძარიაო, ზოგმა - ვალაშკერტის საეპიკოპოსო კათედრააო, ზოგმა კი ყურადღება ტაძრის საუცხოო არქიტექტურაზე გადაიტანა და ეკლესიის ბურუსითმოცულ ისტორიას მოხერხებულად აუარა გვერდი.
ავსტრიაში, ტაო-კლარჯეთის დიდი მოამაგის - ბრუნო ბაუმგარტნერის სახლში, მისაღებ ოთახში, ფერწერულ ტილოს შევხედე თუ არა, მაშინვე ამოვიცანი ჩანგლი. თურქეთში როცა წავალთ, გაჩვენებო, დამპირდა ჭარმაგი მეცნიერი. 2011-ის შემოდგომაზე ამისრულა დანაპირები. აღმართი რომ ავიარეთ და ჩვენს თვალწინ ეს წარუშლელი ხედი გადაიშალა, მაშინღა მივხვდი, რატომ უცქერდა ბატონი ბრუნო ამ პეიზაჟის ფერწერულ ვერსიას ყოველდღე.
ასეთ მისტიკას აქ ნამდვილად არ ველოდი...
გაუთავებლად ვუღებდი სურათებს ზღაპრულ გარემოს, გამალებით გარს ვუვლიდი მიტოვებულ, მაგრამ გასაოცრად მტკიცედ მდგარ დიდებულ ტაძარს, ვაკვირდებოდი საეკლესიო არქიტექტურისთვის უცნაური, შავი ქვით მოპირკეთებულ ფასადებს, დავაბოტებდი სკორეთი სავსე ინტერიერში და კითხვები არ მასვენებდა. ვინ და რატომ აშენებს ასეთ ადგილას ასეთი მასშტაბის ეკლესიას, ასე ძალიან რომ ჩამოჰგავს ოშკს, ხახულსა თუ იშხანს? ვთქვათ, ეს მსგავსება მხოლოდ კულტურული ურთიერთკავშირების შედეგია, მაშ, იმ უშველებელ წარწერას ვინღა აკეთებს? მოსაზრება, რომ ეს ქალკედონიტი სომხების ნახელავია, ქართულ ეკლესიას რომ შემოკედლებია, რთული საკითხიდან თავის ადვილად დაღწევას უფრო ჰგავს, რადგან ვრცელი წარწერის არცერთი, ოდნავ მიმანიშნებელი დეტალიც კი არ ავლენს, რომ იგი არაქართველის მიერ არის დაკვეთილი თუ ამოკვეთილი. თან იმას რა ვუყოთ, სომხური ეკლესიებისგან განსხვავებით, არამცთუ ვრცელი წარწერა, ერთი სომხური ასოც რომ არ გვხვდება ტაძრის კედლებზე? ისტორიული ვალაშკერტიც ძალზე შორია აქედან...
სამწუხაროა, მაგრამ უჩვეულოდ ვრცელი წარწერა დიდს ვერაფერს გვეუბნება უჩვეულო ისტორიის შესახებ. მეტიც, ბედის ირონიაა, აბა რაა - წარწერის ის ადგილი, სადაც ტაძრის სახელი უნდა ყოფილიყო, ყველაზე უცნაურადაა ამოკვეთილი. ასე შერჩა ეკლესიას ახალი, თურქული სახელი ‘‘ჩენგილი’‘, ‘‘ჩანგლი’‘, ძველის შესახებ კი მხოლოდ ვერსიები იყო - ლენამორიო, ლენამურიო, ლენაღშორიო... ასე კითხულობდნენ მეცნიერები ასოთა უცნაურ კომბინაციას.
ტაძართან დაწყნარებით მუშაობას არავინ გაცლის, პატარა თუ დიდი ონავრები სულ თავს დაგტრიალებენ. ამიტომ წარწერის ფოტოებსა და გადმოწერილ ტექსტს გოჩა საითიძესთან ერთად ხეირიანად მხოლოდ სასტუმროში ჩავუჯექი. ყველა სირთულე დავძლიეთ, მაგრამ იმ ადგილმა, სადაც ტაძრის სახელი იხსენიება, კარგა ხანს გვაწვალა. ბოლოს გოჩას გაუნათდა გონება და უცნაურ გრაფემაში, რომელსაც ხან როგორ კითხულობდნენ და ხან როგორ, გადაბმული ‘‘ბ’‘ და ‘‘ი’‘ ამოიცნო.
ვინ უწყის, რამდენი საუკუნის მანძილზე იყო გამქრალი ეს სახელწოდება ხალხის ხსოვნიდან თუ ისტორიული წყაროებიდან! 2011 წლის 1 ოქტომბერს კი, შუაღამისას, ქალაქ აღზევანის ერთ პატარა სასტუმროში, ხელახლა იშვა თვალწარმტაცი ეკლესიის სახელი. ლენაღბირი - ასეთი ყოფილა ადგილის ძველი სახელწოდება! თბილისში ჩამოსულებმა ისიც გავარკვიეთ, რომ ‘‘აღბიურ’‘ სომხურად წყარო ყოფილა, ‘’ლენაღბირი’‘ კი - მთის წყარო. მაშინვე გამახსენდა, სოფელში გაცნობილ ერთ ქურთს საგანგებოდ რომ ვკითხეთ, სოფელს წყალი საიდან აქვსო და მთისკენ რომ მიგვითითა - იქიდანაა გამოყვანილიო.
იმედია, ადრე თუ გვიან, ზემოთ დასმულ კითხვებსაც გაეცემა პასუხები და ბოლოს და ბოლოს გავიგებთ, რატომ და როდის ეწვივნენ ‘‘მთისწყაროს’‘ ქართველები.

(ჟურნალი ''უფლისციხე'', N 2, 2012)